Filosofia e civiltà: la teoria del progresso (Sen. ad Lucil. 90, 2-46 passim)

in F. PIAZZI, A. GIORDANO RAMPIONI, Multa per aequora. Letteratura, antologia e autori della lingua latina. 3. L’Alto e il Basso Impero, Bologna 2004, pp. 99-

trad. it. da SENECA, Lettere morali a Lucilio, a cur. di F. SOLINAS, pref. C. CARENA, Milano 1995 [= in I Classici del pensiero, Milano 2008, pp. 890-902], cfr. trad. PIAZZI, GIORDANO RAMPIONI, ad loc. cit., e SENECA, Lettere a Lucilio, libri VII-XIV, a cur. di B. GIULIANO, Bologna 1974, pp. 338-365.

Testo latino su PHI Latin Texts.

 

Argomento dell’Epistola 90 è quale sia il compito della filosofia. A esso è intrecciata la storia della civiltà umana da cui emerge chiaramente le posizione senecana nei confronti del progresso.

Il nesso è fornito dalla discussione di alcune opinioni espresse da Posidonio di Apamea (135/4-51/0 a.C.), che aveva introdotto in Roma lo Stoicismo di Zenone e di Crisippo: egli affermava che le artes, dalle quali dipendeva il miglioramento della condizione umana, erano dovute all’invenzione dei filosofi. La questione, di cui c’è traccia anche nella poesia drammatica greca dei secoli V-III, e connessa con la concezione della storia dell’umanità, era già stata posta e discussa, con soluzioni diverse, da numerosi filosofi greci (si ricordino, tra i tanti, Protagora, Democrito, Platone nelle Leggi e Aristotele nella Metafisica), riecheggiati da scrittori e poeti latini quali, ad esempio, Cicerone, Lucrezio, Orazio e Virgilio.

Secondo Posidonio, nell’età dell’oro il potere era stato nelle mani dei saggi; essi lo avevano usato, senza esercitare una tirannide, per migliorare le condizioni di vita dei sudditi; allora non c’era stato bisogno di leggi, perché gli uomini erano moralmente incorrotti. Una volta insinuatasi, però, la corruzione morale, si sentì il bisogno di una legislazione e i sapienti, come Solone, Licurgo e altri, furono gli uomini di leggi e di tutte le arti atte a rendere migliore la vita. Insegnarono così l’arte dell’edificazione delle case, della fusione dei metalli, della tessitura, dell’agricoltura, della macinazione dei cibi e della loro cottura, della costruzione di navi. Su quest’ultimo punto Seneca si dichiara in disaccordo con Posidonio; per lui omnia ista sagacitas hominum, non sapientia inuenit, tutte queste arti furono invenzioni dovute all’acutezza d’ingegno, non alla sapienza dell’uomo.

Le artes sarebbero dunque opera degli artigiani, non dei filosofi, i quali, paghi di un tenore di vita modesto, non cercano miglioramenti materiali; seguono la natura e non hanno bisogno di lusso né di alcuna cosa superflua.

Così Seneca sembra negare i vantaggi del progresso tecnologico in una idealizzazione dello stato di natura che ricorda da vicino il tono nostalgico dei poeti precedenti per una mitica età dell’oro, in cui l’uomo primitivo era più innocente e più felice.

La filosofia – sostiene Seneca – ha invece un compito più elevato: scoprire la verità sulle cose divine e umane; per questo, il filosofo si dedica allo studio della verità e della natura, della legge della vita, insegnando che cosa sia il vero bene e come raggiungerlo.

Quanto agli uomini primitivi, essi non conoscevano la filosofia: non erant illi sapientes uiri, etiam si faciebant facienda sapientibus. La filosofia, dunque, non è un dono né tocca in sorte; come la virtù, essa è una conquista dell’uomo sapiente.

 

Pieter Paul Rubens, La morte di Seneca. Olio su tela, 1614.

 

Il compito della filosofia (Sen. ad Lucil. 90, 2-3)

[2] Nunc enim hoc in illa pretiosum atque magnificum est, quod non obuenit, quod illam sibi quisque debet, quod non ab alio petitur[1]. quid haberes quod in philosophia suspiceres si beneficiaria res esset?[2] [3] Huius opus unum est de diuinis humanisque uerum inuenire[3]; ab hac numquam recedit religio, pietas, iustitia et omnis alius comitatus uirtutum consertarum et inter se cohaerentium[4]. haec[5] docuit colere diuina, humana diligere, et penes deos imperium esse, inter homines consortium[6]. quod[7] aliquamdiu inuiolatum mansit, antequam societatem auaritia distraxit[8] et paupertatis causa etiam iis quos fecit locupletissimos fuit; desierunt enim omnia possidere, dum uolunt propria.

 

[2] Infatti, se avessero messo anche questo bene [sc. la filosofia] a disposizione di tutti, nessuno escluso, nasceremmo anche già avveduti e la saggezza avrebbe perduto ciò che di meglio racchiude in sé, ossia il non potersi annoverare tra i beni fortuiti. Ora, la componente più preziosa della filosofia, ciò che la rende sommamente grande, consiste proprio in questo: non capita per caso, ognuno la deve a se stesso, non la ottiene da un altro. Che cosa potresti ammirare nella filosofia, se fosse qualcosa che ci tocca per gentile concessione? [3] L’unica sua funzione è quella di trovare la verità circa le cose divine e umane, da lei non si allontanano mai la religione, il senso del dovere, la giustizia e tutto il corteo delle virtù strettamente unite tra loro fino a integrarsi. La filosofia ci ha insegnato il culto del divino, l’amore per l’umano, e da lei abbiamo appreso che l’autorità suprema risiede presso gli dèi e che fra gli uomini sussiste una comunanza di vita e di destino. Ciò rimase per un certo tempo inviolato, finché l’avidità non lacerò il tessuto sociale e fu causa di indigenza anche per coloro che essa aveva colmato di ogni ricchezza: cessarono infatti di possedere il complesso dei beni quando vollero avere proprietà individuali.

Filosofo. Affresco, I sec. d.C., dalle Terme dei Sette Sapienti (Ostia).

 

I primi uomini seguivano la natura (Sen. ad Lucil. 90, 4)

[4] Sed primi mortalium quique ex his geniti naturam incorrupti sequebantur[9] eundem habebant et ducem et legem[10], commissi melioris arbitrio; naturaest enim potioribus deteriora summittere. mutis[11] quidem gregibus aut maxima corpora praesunt aut uehementissima: non praecedit armenta degener[12] taurus, sed qui magnitudine ac toris[13] ceteros  mares uicit; elephantorum gregem excelsissimus ducit: inter homines pro maximo est optimum. animo itaque rector eligebatur, ideoque summa felicitas erat gentium in quibus non poterat potentior esse nisi melior; tuto enim quantum uult potest qui se nisi quod debet non putat posse.

 

[4] Ma i primi uomini, e quelli che da questi furono generati, seguivano, essendo ancora incorrotti, la natura, e avevano una stessa guida e una stessa legge, affidandosi all’autorità discrezionale del migliore, perché è nell’ordine della natura che i meno valenti si sottopongano ai migliori. Alle orde degli animali bruti presiedono, in verità, o gli individui di maggiore taglia o quelli di indole più fiera: gli armenti non sono guidati da un toro di complessione precaria, ma da quello che per grandezza e possanza muscolare ha superato gli altri maschi. Quanto agli elefanti, la mandria è condotta dal più alto di tutti. Fra gli esseri umani l’eccellenza morale è il valore più alto. E così il capo veniva scelto in base alle doti della sua indole e massima era la prosperità di quei popoli in cui soltanto il migliore riusciva a imporre il proprio potere; infatti, può attenuare con sicurezza ciò che vuole soltanto chi ritiene di poter soltanto ciò che il dovere gli impone.

Lucas Cranach il Vecchio, Il Giardino dell’Eden. Olio su tavola, 1530. Dresden, Staatliche Kunstsammlungen.

 

Le arti non sono invenzione della filosofia (Sen. ad Lucil. 90, 7; 11)

[7] Hactenus Posidonio adsentior[14]: artes quidem a philosophia inuentas[15] quibus in cotidiano uita utitur non concesserim, nec illi fabricae adseram gloriam[16] […].

[11] In illo quoque dissentio a posidonio, quod[17] ferramenta fabrilia excogitata a sapientibus uiris iudicat; isto enim modo dicat licet sapientes fuisse per quos

tunc laqueis captare feras et fallere uisco

inuentum et magnos canibus circumdare saltus[18].

omnia enim ista sagacitas hominum, non sapientia inuenit.

 

[7] Fin qui sono d’accordo con Posidonio: quanto alle arti, di cui la vita si serve nella prassi quotidiana, non potrei ammettere che siano un’invenzione della filosofia né a questa oserei attribuire la gloria di aver creato opere tipiche degli artigiani […].

[11] Anche in questo dissento da Posidonio, laddove sostiene che gli utensili di ferro sono un’invenzione di uomini saggi; infatti, allo stesso modo potrebbe affermare che proprio i saggi hanno

escogitato il sistema per catturare le fiere con i lacci

e ingannarle con il visco e circondare grandi balze con i cani.

Tutte queste furono invenzioni della sagacità umana, non della saggezza.

 

Pittore della Forgia. Laboratorio dello scultore. Pittura vascolare su kylix attica a figure rosse, 450 a.C. ca. da Vulci. Antikensammlung Berlin.

 

Il vero oggetto delle ricerche filosofiche (Sen. ad Lucil. 90, 16; 18; 26-27; 34)

[16] […] Illi sapientes fuerunt aut certe sapientibus similes[19] quibus expedita[20] erat tutela corporis. simplici cura constant necessaria: in delicias laboratur[21]. non desiderabis artifices: sequere naturam. illa noluit esse districtos; ad quaecumque nos cogebat instruxit[22] […].

[18] Non fuit tam iniqua natura ut, cum omnibus aliis animalibus facilem actum uitae daret, homo solus non posset sine tot artibus uiuere[23]; nihil durum ab illa nobis imperatum est, nihil aegre quaerendum, ut possit uita produci. ad parata nati sumus: nos omnia nobis difficilia facilium fastidio fecimus. tecta tegimentaque et fomenta corporum et cibi et quae nunc ingens negotium facta sunt obuia erant et gratuita et opera leui parabilia; modus enim omnium prout necessitas erat[24]: nos ista pretiosa, nos mira, nos magnis multisque conquirenda artibus fecimus[25]. sufficit ad id natura quod poscit […].

[26] […] sapientia altius sedet nec manus edocet: animorum magistra est[26]. uis scire quid illa eruerit, quid effecerit? non decoros corporis motus nec uarios per tubam ac tibiam cantus, quibus exceptus spiritus aut in exitu aut in transitu formatur in uocem. non arma nec muros nec bello utilia molitur: paci fauet et genus humanum ad concordiam uocat[27]. [27] Non est, inquam, instrumentorum ad usus necessarios opifex. quid illi tam paruola adsignas?[28] artificem uides uitae[29]. alias quidem artes sub dominio habet; nam cui uita, illi uitae quoque ornantia seruiunt[30]: ceterum ad beatum statum tendit, illo ducit, illo uias aperit[31] […].

[34] Quid sapiens inuestigauerit, quid in lucem protraxerit quaeris? primum uerum naturamque, quam non ut cetera animalia oculis secutus est, tardis ad diuina[32]; deinde uitae legem, quam ad uniuersa derexit, nec nosse tantum sed sequi deos docuit et accidentia non aliter excipere quam imperata[33]. uetuit parere opinionibus falsis et quanti quidque esset uera aestimatione perpendit; damnauit mixtas paenitentia uoluptates et bona semper placitura laudauit et palam fecit  felicissimum esse cui felicitate non opus est, potentissimum esse qui se habet in potestate[34].

 

[16] Furono saggi o almeno simili ai saggi quelli che provvidero con speditezza alla tutela del proprio corpo. L’indispensabile ha bisogno soltanto di semplici attenzioni; ci affatichiamo, invece, per le raffinatezze. Non avvertirai la mancanza degli artigiani [sott. e della loro opera], se seguirai la natura. Essa non ha voluto che fossimo presi da troppi pensieri: imponendoci necessità inderogabili, ci ha dato la capacità di affrontarle […].

[18] La natura non è stata tanto ingiusta al punto che, mentre concedeva agli altri animali un’esistenza da gestire senza difficoltà, soltanto all’uomo non permettesse di vivere senza il supporto di tutti i nostri mestieri, così numerosi. Nulla di rude ci è stato imposto da lei, nulla di estremamente faticoso deve essere cercato per poter portare avanti la vita. Appena nati abbiamo trovato tutto già pronto; siamo noi che abbiamo reso tutto difficile per la noia delle cose facili. Ripari e indumenti e mezzi per riconfortare i corpi, e cibi, e tutto ciò che ora richiede un lavoro notevole, erano a portata di mano e non costavano nulla, e si potevano ottenere con poca fatica, perché la misura di ogni bene era determinata dal bisogno. Noi abbiamo reso preziosi codesti beni, li abbiamo trasformati in meraviglie, li abbiamo resi oggetti da acquisire mediante tecniche complesse e di vario genere. La natura basta a darci ciò che essa richiede […].

[26] […] La saggezza dimora più in alto, non istruisce la mani: è maestra di anime. Vuoi sapere che cosa essa abbia scoperto, quali sono le sue realizzazioni? Non eleganti movimenti del corpo né le varie modulazioni eseguibili con la tromba e con il flauto, per cui il fiato all’uscita o attraversando lo strumento si trasforma in suono. La saggezza non appronta armi né fortificazioni né strumenti utili alla guerra: è fautrice di pace e invita il genere umano alla concordia. [27] E neppure è l’artefice – dico – di congegni che servono alle necessità quotidiane. Perché le attribuisci cose di poco conto? È lei, come vedi, l’esperta della vita. Le altre arti, per la verità, essa tiene sotto il proprio dominio, perché se le è subordinata la vita, le è subordinato pure tutto ciò che orna la vita. Del resto, la saggezza tende alla felicità, a questa conduce, verso questa meta dischiude ogni via […].

[34] Chiedi quali siano state le ricerche del saggio, che cosa egli abbia portato alla luce? Anzitutto il vero e la natura, che il saggio ha osservato non, come gli altri esseri viventi, con occhi lenti nell’individuare le componenti divine; poi la legge che regola la vita morale, che egli ha regolato secondo i principi universali; e ha insegnato non soltanto a conoscere, ma anche a obbedire agli dèi e ad accettare come ordini divini i casi fortuiti dell’esistenza. Ci ha proibito di prestare ascolto a false opinioni e ha valutato esattamente quanto ciascuna cosa valesse; ha condannato i piaceri che comportano il pentimento, e ha lodato i beni destinati a essere graditi per sempre e ha dimostrato apertamente che il più felice è colui che non ha bisogno della felicità, e che il più potente è colui che ha pieno dominio su se stesso.

Sandro Botticelli, Pallade e il Centauro. Tempera su tela, 1482. Firenze, Galleria degli Uffizi.

 

Il progresso dell’umanità (Sen. ad Lucil. 90, 36-46)

[36] Hanc philosophiam[35] fuisse illo rudi saeculo quo adhuc artificia deerant et ipso usu discebantur utilia non credo[36], †secutam† fortunata tempora[37], cum in medio iacerent beneficia naturae promiscue utenda[38], antequam auaritia atque luxuria dissociauere mortales et ad rapinam ex consortio discurrere. non erant illi sapientes uiri, etiam si faciebant facienda sapientibus[39]. [37] Statum quidem generis humani non alium quisquam suspexerit magis, nec si cui permittat deus terrena formare et dare gentibus mores, aliud probauerit quam quod apud illos fuisse memoratur apud quos[40]

 

    nulli subigebant arua coloni;

    ne signare quidem aut partiri limite campum

    fas erat: in medium quaerebant, ipsaque tellus

    omnia liberius nullo poscente ferebat[41].

 

[38] Quid hominum illo genere felicius? in commune rerum natura fruebantur; sufficiebat illa ut parens in tutelam omnium; haec erat publicarum opum secura possessio[42]. quidni ego illud locupletissimum mortalium genus dixerim in quo pauperem inuenire non posses?[43] inrupit in res optime positas auaritia et, dum seducere aliquid cupit atque in suum uertere, omnia fecit aliena et in angustum se ex inmenso redegit[44]. auaritia paupertatem intulit et multa concupiscendo omnia amisit. [39] Licet[45] itaque nunc conetur reparare quod perdidit, licet agros agris adiciat uicinum uel pretio pellens uel iniuria, licet in prouinciarum spatium rura dilatet et possessionem uocet per sua longam peregrinationem[46]: nulla nos finium propagatio eo reducet unde discessimus[47]. cum omnia fecerimus, multum habebimus: uniuersum habebamus. [40] Terra ipsa fertilior erat inlaborata et in usus populorum non diripientium larga[48]. quidquid natura protulerat, id non minus inuenisse quam inuentum monstrare alteri uoluptas erat[49]; nec ulli aut superesse poterat aut deesse: inter concordes diuidebatur[50]. nondum ualentior inposuerat infirmiori manum, nondum auarus abscondendo quod sibi iaceret alium necessariis quoque excluserat: par erat alterius ac sui cura[51]. [41] Arma cessabant[52] incruentaeque humano sanguine manus odium omne in feras uerterant. illi quos aliquod nemus densum a sole protexerat, qui aduersus saeuitiam hiemis aut imbris uili receptaculo tuti sub fronde uiuebant[53], placidas transigebant sine suspirio[54] noctes. sollicitudo nos in nostra purpura uersat et acerrimis excitat stimulis[55]: at quam mollem somnum illis dura tellus dabat! [42] Non inpendebant caelata laquearia[56], sed in aperto iacentis sidera superlabebantur et, insigne spectaculum noctium, mundus in praeceps agebatur, silentio tantum opus ducens[57]. tam interdiu illis quam nocte patebant prospectus huius pulcherrimae domus; libebat intueri signa ex media caeli parte uergentia, rursus ex occulto alia surgentia[58]. [43] Quidni iuuaret uagari inter tam late sparsa miracula? at uos ad omnem tectorum pauetis sonum et inter picturas uestras[59], si quid increpuit, fugitis adtoniti[60]. non habebant domos instar urbium: spiritus ac liber inter aperta perflatus et leuis umbra rupis aut arboris et perlucidi fontes riuique non opere nec fistula nec ullo coacto itinere obsolefacti sed sponte currentes et prata sine arte formosa[61], inter haec agreste domicilium rustica politum manu[62] – haec erat secundum naturam[63] domus, in qua libebat habitare nec ipsam nec pro ipsa timentem: nunc magna pars nostri metus tecta sunt.

[44] Sed quamuis egregia illis uita fuerit et carens fraude, non fuere sapientes, quando hoc iam in opere maximo nomen est[64]. non tamen negauerim fuisse alti spiritus uiros et, ut ita dicam, a diis recentes[65]; neque enim dubium est quin meliora mundus nondum effetus ediderit[66]. quemadmodum autem omnibus indoles fortior fuit et ad labores paratior, ita non erant ingenia omnibus consummata. non enim dat natura uirtutem: ars est bonum fieri[67]. [45] Illi quidem non aurum nec argentum nec perlucidos ‹lapides in› ima terrarum faece[68] quaerebant parcebantque adhuc etiam mutis animalibus: tantum aberat ut homo hominem non iratus, non timens, tantum spectaturus occideret[69]. nondum uestis illis erat picta, nondum texebatur aurum, adhuc nec eruebatur. [46] Quid ergo ‹est›? ignorantia rerum innocentes erant[70]; multum autem interest utrum peccare aliquis nolit an nesciat[71]. deerat illis iustitia, deerat prudentia, deerat temperantia ac fortitudo[72]. omnibus his uirtutibus habebat similia quaedam rudis uita: uirtus non contingit animo nisi instituto et edocto et ad summum adsidua exercitatione perducto[73]. ad hoc quidem, sed sine hoc nascimur[74], et in optimis quoque, antequam erudias, uirtutis materia, non uirtus est[75].

Vale.

 

[36] Che questa filosofia esistesse già in quella rozza età, in cui mancava ancora ogni attività della tecnica e solo dall’esperienza si apprendevano nozioni utili, non credo; credo invece che †essa sia venuta dopo† quei tempi fortunati, quando i beni della natura, da usare senza distinzione, erano alla portata di tutti, prima che l’avidità e il desiderio del lusso dividessero gli uomini e che essi passassero dall’avere in comune i beni al portarseli via reciprocamente. Quelli non erano sapienti, anche se facevano le cose che i sapienti devono fare. [37] Per la verità, nessuno potrebbe ammirare di più un’altra condizione del genere umano: e se mai il dio concedesse a qualcuno di dare un’organizzazione alle cose terrene e di regolare i costumi delle genti, questi non approverebbe alcun altro stile di vita se non quello che fu seguito – come si tramanda – da coloro, presso i quali

 

nessun colono rivoltava i fertili campi

e neppur era lecito segnare o dividere con linee di confine

i campi: cercavano il cibo per la comunità, e la terra

spontaneamente offriva ogni cosa senza che alcuno lo chiedesse.

 

[38] Quale generazione umana fu mai più prospera di quella? Gli uomini godevano in comune della natura e quella bastava a proteggerli tutti, come una madre e perfettamente tranquillo era il possesso delle comuni ricchezze. Perché non dovrei definire la più agiata fra le genie dei mortali quella in cui non avresti potuto trovare un povero? In una felicissima condizione di vita irruppe l’avidità, e questa, mentre desiderava ardentemente trarre a sé qualcosa e appropriarsene, rese estraneo ogni bene e dall’immensità si ridusse in uno spazio ristretto. L’avidità arrecò la povertà e, desiderando molte cose, perse tutto. [39] E così, ora, per quanto ci si affanni a recuperare ciò che si ha perduto, per quanto si aggiunga altri campi ai propri, estromettendo il vicino o con il denaro o con la violenza, per quanto pure si estendano i campi fino alla dimensione di intere province e si chiami possesso un lungo viaggio per le proprie tenute, nessun ampliamento dei confini, tuttavia, ci ricondurrà là da dove ci siamo allontanati. Quando non ci sarà più nulla da fare, avremo molto: una volta, però, avevamo l’universo. [40] La terra era di per sé più fertile senza essere arata e generosa per i bisogni di popoli che non la depredavano. Tutto ciò che la natura aveva prodotto, mostrarlo ad altri era un piacere non meno grande dell’averlo trovato; nessuno poteva avere qualcosa di troppo o esserne privo: si divideva tutto in perfetto accordo. Non ancora il più forte aveva messo le mani addosso al più debole, non ancora l’avaro, nascondendo ciò che era per lui stesso un’inutile giacenza, aveva escluso gli altri persino dal necessario: ci si occupava in egual misura di se stessi e degli altri. [41] Le armi non esistevano ancora e le mani non macchiate di sangue umano avevano rivolto contro le fiere tutta la loro ostilità. Quelli, che una fitta boscaglia aveva protetto dai raggi del sole e che, contro il rigore dell’inverno o della pioggia vivevano sicuri in misero riparo coperto di fronde, trascorrevano senza angoscia notti serene. Quanto a noi, l’inquietudine ci tormenta continuamente nei nostri letti di porpora e ci tiene svegli con punture acutissime. Ma quanto placido sonno che concedeva a quelli là la dura terra! [42] Non pendevano sulle loro teste soffitti riccamente fregiati, ma, mentre erano distesi all’aperto, gli astri scorrevano sopra di loro e la volta celeste, stupendo miracolo delle notti, ruotava volgendo al tramonto, assolvendo in silenzio una così grande opera. Tanto di giorno quanto di notte si aprivano ai loro sguardi le prospettive di questa dimora meravigliosa: era bello osservare le costellazioni, che dai quadrati centrali del cielo volgevano al tramonto, e altre sorgere dall’oscurità. [43] Perché non avrebbe dovuto essere piacevole vagare in mezzo a meraviglie sparse in così largo spazio? Voi, invece, tremate di paura a ogni rumore della casa e fra le vostre pitture, se sentite qualche scricchiolio, scappate in preda al panico. Non avevano case simili a città. L’aria e il suo libero soffiare attraverso spazi aperti e la tenace ombra di una rupe o di un albero e fonti e fiumi non guastati né dal lavoro umano né da tubazioni né da alcuna condotta forzata, ma scorrenti per naturale impulso, prati stupendi senza artificio e, fra tutte queste bellezze, una rustica abitazione rifinita con cura da una rozza mano – questa era, in armonia con la natura, la dimora nella quale era dolce abitare senza temere da essa né per essa: ora, invece, la maggior parte dei nostri timori deriva proprio dalle abitazioni.

[44] Ma per quanto eccellente e priva di inganni fosse la loro esistenza, essi non furono propriamente degli uomini saggi, perché questo nome è ormai legato a un’attività di altissimo livello. Non negherei tuttavia che siano stati uomini di spirito elevato e, per così dire, appena usciti dall’atto creativo degli dèi; né infatti si può dubitare che il mondo, non ancora esausto, abbia generato esseri migliori. Però, mentre tutti avevano un’indole più gagliarda e più pronta a sopportare le fatiche, non tutti possedevano un’intelligenza perfetta. La natura, infatti, non ci provvede di virtù: diventare buoni è un’arte. [45] Quelli almeno non andavano a cercare nelle viscere della terra l’oro né l’argento né le pietre preziose e risparmiavano persino i muti animali: tanto l’uomo era lontano dall’uccidere un altro uomo non per ira o per paura, ma soltanto per il gusto dello spettacolo. Quelli non possedevano ancora vesti ricamate, né si tessevano ancora trame di fili d’oro e neppure lo si estraeva. [46] E dunque? Essi erano innocenti per ignoranza; ma c’è una bella differenza se uno non vuole sbagliare o se non sa di farlo. Mancava a quegli uomini il senso della giustizia, mancava la prudenza, mancavano la moderazione e la fortezza d’animo. Qualcosa che assomigliava a tutte queste virtù c’era pur sempre nella loro vita primitiva. Però, la virtù è riservata soltanto a un animo munito di educazione, di cultura e condotto da un esercizio assiduo al più alto grado di perfezione. Certo, per raggiungere questa perfezione, ma senza di essa nasciamo, e anche nei migliori, prima che tu li affini con l’educazione, c’è soltanto la materia della virtù, non “la” virtù.

Stammi bene.

Pierre-Paul Prud’hon, La Saggezza e la Verità che discendono sulla terra. Olio su tela, 1797.

 

***

Note:

[1] hoc in illa (sc. sapientia) … quod … petitur: la conquista della saggezza è squisitamente personale e in questo Seneca ravvisa la magnificenza del suo possesso; hoc è prolettico rispetto ai successivi quod con valore epesegetico che seguono; debeo ha qui il significato, presente anche in italiano, di «dovere» nel senso di «essere debitore»; si noti in ab alio petere la diversa immagine che usa la lingua latina, di provenienza di ciò che segue alla richiesta (chiedo – per avere – qualcosa da qualcuno), a fronte della lingua italiana che privilegia il termine a cui è rivolta la richiesta (chiedo qualcosa a qualcuno).

[2] quid haberes… si… esset?: period. ipot. dell’irrealtà, la cui apodosi è costituita dall’interrogativa quid haberes? quod… suspiceres: relativa consecutiva che si può rendere con «da ammirare»; beneficiarius: usato come agg. nel latino post-classico, è peraltro poco frequente: «che proviene da un dono».

[3] Huius… invenire: huius riferito a philosophia; opus indica l’opera, il lavoro (fatto o da fare) e, in senso lato, il compito, la funzione.

[4] religio, pietas, iustitia et… inter se cohaerentium: Seneca pone come elementi fondamentali i sentimenti di religio, pietas, iustitia, che inglobano ogni forma di rispetto per gli dèi e per gli uomini, a cui si accompagnano (comitatus) tutte le virtù.

[5] haec: la filosofia; si noti l’anafora con poliptoto del pronome dimostrativo e la posizione enfatica nella proposizione (huius; ab hac; haec) che sottolineano come alla filosofia si debbano i sentimenti migliori, il culto degli dèi e l’amore fra gli uomini (colere diuina, humana diligere: si noti la disposizione a chiasmo).

[6] penes deos… consortium: Seneca pone l’accento sul diverso rapporto degli uomini con gli dèi e degli uomini fra loro; più oltre ribadirà che la filosofia ha insegnato l’obbedienza agli dèi e la solidarietà fra gli uomini.

[7] quod: nesso relativo.

[8] antequam… distraxit: in distraho c’è l’immagine del dividere, disunire, semanticamente opposta a societatem che indica associazione, comunità; l’idea che auaritia fosse stata la prima causa del dissolvimento della vita associata si trova in numerosi scrittori.

[9] primi… sequebantur: Seneca segue la dottrina stoica secondo la quale i primi uomini vissero innocenti seguendo la natura; nel De vita beata (3, 3) così si esprime: interim, quod inter omnis Stoicos conuenit, rerum natura assentior; ab illa non deerrare et ab illius legem exemplumque formari sapientia est («intanto, d’accordo con tutti gli Stoici, io seguo la natura; è saggezza, infatti, non allontanarsi da essa e conformarsi alla sua legge e al suo esempio»); ma l’umanità primitiva, come dirà più avanti in questa stessa epistola, viveva in un’innocenza ignara del bene e del male e, quindi, si comportava in modo degno dei saggi pur non possedendo la saggezza.

[10] eundem… legem: «avevano una stessa guida e una stessa legge», perché riconoscevano l’autorità del migliore e gli si affidavano; già Cicerone nella pro Sextio (42, 91-92), descrivendo le origini della civiltà, attribuisce l’incivilimento umano all’opera di uomini qui primi uirtute et consilio praestanti exstiterunt, superiori per intelligenza. Il pensiero deriva ai due scrittori latini da Posidonio; analogamente Polibio (VI 5) e Lucrezio (rer. nat. 1105-1112) attribuiscono al migliore, ma per forza fisica, l’autorità fra i primi uomini; la stessa concezione di una specie di età dell’oro, di pace e concordia naturali, era anche in Democrito, probabile fonte degli autori citati.

[11] Mutus, -a, -um: è agg. usato spesso, in testi filosofici o di derivazione filosofica, riferito agli animali che sono caratterizzati, rispetto all’uomo, dalla mancanza di parola.

[12] degener: «indegno» per qualità caratteristiche della sua razza.

[13] magnitudine ac toris: «per grandezza e possanza muscolare»; torus è propriamente «muscolo».

[14] Hactenus… adsentior: con l’affermazione sviluppata nei paragrafi precedenti, che i primi a detenere il potere furono i saggi, per i quali officium erat imperare, non regnum («comandare era un dovere, non esercitare una tirannide»); così anche che furono i primi a elaborare leggi quado i regni si trasformarono in tirannidi.

[15] artes… inventas (sott. esse): oggettiva retta da non concesserim (cong. potenziale di modestia)

[16] nec… gloriam: Seneca contesta dunque a Posidonio che i saggi siano stati anche inventori delle arti utili alla vita materiale della società.

[17] In illo quoque… quod: secondo Seneca, i saggi non solo non hanno inventato le arti, ma neppure gli strumenti a esse necessari.

[18] Verg. Georg. I 139-140: Seneca si serve delle parole del poeta per descrivere la caccia, arte inventata dall’uomo grazie al suo ingegno; in essa Seneca ravvisa un vero e proprio inganno alla natura e per questo motivo non la ritiene una scoperta degna dei saggi.

[19] sapientibus similes: i primi uomini, che seguivano la natura, accontentandosi di ciò che essa offriva loro, si comportavano in modo simile ai saggi; cfr. infra §36. Tuttavia, non possono essere definiti sapientes, in quanto il loro comportamento era determinato da un naturale istinto, non dalla volontà.

[20] expeditus, –a, -um, indica propriamente colui che viaggia senza bagagli, quindi, senza impedimenti, senza complicazioni.

[21] Cfr. Sen. ad Lucil. 4, 10: ad superuacua sudatur.

[22] ad quaecumque… instruxit: la natura ha dato all’uomo modo di affrontare tutte le necessità materiali perché, libero da preoccupazioni, potesse dedicarsi a soddisfare i bisogni dello spirito.

[23] non fuit… sine tot artibus uiuere: in Cic. de rep. 3, 1-2 è esposto il pensiero, elaborato per la prima volta da Protagora, che la natura fece l’uomo inferiore fisicamente agli altri animali perché senza protezione dalle intemperie, fragile e debole (corpore nudo, fragili et infirmo), ma che tuttavia «la ragione conferisce all’uomo più di quanto non conferisca la natura ai bruti» (e dalla ragione derivano le arti); Seneca, invece, sostiene che la natura ci ha fornito di quanto è necessario per vivere felicemente e che l’uomo si è creato delle difficoltà, disdegnando le cose facili.

[24] modus… erat: secondo Seneca, con il progresso portato dalle arti, sono aumentate le esigenze dell’uomo, all’origine determinate soltanto dalla necessità.

[25] nos… fecimus: è stato dunque l’uomo stesso che ha reso tutte le cose, case, vesti e ogni altro agio, preziose, straordinarie e conquistabili solo con grandi e numerose arti (pretiosa, mira, magnis multisque conquirenda artibus).

[26] sapientia… magistra est: Seneca ribadisce che le arti non sono invenzione dei sapienti e passa quindi a indicare l’oggetto della ricerca della saggezza e, conseguentemente, dei saggi.

[27] paci… uocat: l’insegnamento del sapiens mira esclusivamente alla pace; egli non può quindi essere inventore di strumenti di guerra.

[28] Quid… adsignas?: emerge qui chiaramente un certo disprezzo per le arti manuali, frequente nell’antichità.

[29] artificem… uitae: l’espressione, in contrapposizione con quella precedente non est opifex, vuole indicare che la sapientia ha come oggetto la vita stessa nella sua più intima sostanza, non gli strumenti necessari a soddisfare i bisogni materiali.

[30] Cfr. Sen. ad Lucil. 85, 32: artes seruient uitae, sapientia imperat.

[31] Attraverso la sapientia l’uomo può raggiungere la felicità, fine ultimo della filosofia.

[32] quam… ad diuina: solo all’uomo, che è dotato della ragione, è stato concesso di cogliere, con gli occhi della mente, di cui gli altri esseri viventi sono privi, la verità e la natura, opera divina. In tale convinzione, che le verità divine possono essere colte solo con il lume dello spirito, Seneca appare vicino ai Platonici.

[33] nec nosse… imperata: il sapiente accetta, poiché li inserisce in un ordine universale, tutti gli eventi, anche le sventure, e li considera espressione della volontà divina.

[34] Solo il sapiente può raggiungere la felicità attraverso il dominio delle proprie passioni e il completo distacco dai beni materiali; la sua autarchia è totale e solo nel raggiungimento della virtù – unico vero bene – egli trova la felicità. Queste convinzioni erano proprie della filosofia stoica, come Seneca stesso afferma nei paragrafi seguenti, ponendosi in polemica con l’epicureismo che, oltre a prescrivere la lontananza dalla vita pubblica e a considerare gli dèi indifferenti alle vicende umane, subordinava la virtù al piacere.

[35] Hanc philosophiam: quella che ha insegnato all’uomo la ricerca della verità (cfr. infra §34).

[36] non credo: diversamente da Posidonio, che riteneva che la filosofia fosse presente già in età primitiva, Seneca dichiara di non credere che i sapienti operassero illo rudi saeculo.

[37] †secutam (sott. esse)† … tempora: appare subito evidente la considerazione di Seneca circa la Preistoria: tempi fortunati la dice e spiega subito il perché: non c’erano ancora auaritia e luxuria, causa prima del dissolvimento e della corruzione della società umana (cfr. infra §3).

[38] Secondo la tradizione, seguita da Seneca, nell’età dell’oro non vi era la proprietà privata, né il desiderio di possedere beni propri (cfr. ancora infra §3).

[39] non erant… sapientibus: Seneca ribadisce che gli uomini primitivi non erano sapienti, anche se si comportavano in modo degno di sapienti, in quanto – come già detto altrove – vivevano secondo natura e non desideravano nulla più del necessario.

[40] quod… apud quos: l’età dell’oro è ancora viva nel ricordo per ciò che di essa hanno tramandato i poeti.

[41] Verg. Georg. I 125-128 descrive l’età dell’oro, un’epoca precedente a Giove, cioè sotto il regno di Saturno, rievocandola con toni di nostalgico rimpianto, sentimento presente ogniqualvolta si considerino i tempi primitivi. Il poeta cerca, tuttavia, di conciliare la concezione dell’età dell’oro con quella del progresso, per cui afferma che Giove stesso impose il labor improbus affinché l’uomo potesse migliorare le proprie condizioni di vita.

[42] in commune… possessio: è uno dei motivi del topos dell’età dell’oro che insiste sul possesso dei beni necessari all’uomo privo di preoccupazioni (secura da sine cura).

[43] Gli uomini primitivi erano ricchissimi, perché disponevano di tutto il necessario, e non esistevano poveri, perché ogni cosa era condivisa.

[44] A causa dell’avidità, l’uomo, cercando di avere sempre di più solo per se stesso, ha perso la possibilità di godere di tutto insieme con gli altri, passando in tal modo dal possesso dell’universo a quello di un piccolo spazio.

[45] Licet: congiunzione che introduce una concessiva enfatica come i licet che seguono (licet adiciat; licet dilatet et vocet).

[46] licet agros… peregrinationem: Seneca fa propria la polemica contro i latifondisti e la loro cupidigia (cfr. Hor. Carm. II 18, 23-26) e ritiene che non sia un possesso quello di terre che, per la loro eccessiva ampiezza, non possono essere neppure conosciute dal loro padrone.

[47] eo… unde discessimus: cioè, come si comprende dalla dichiarazione seguente, da quella condizione di natura che dava all’uomo il possesso dell’universo.

[48] Seneca torna alla realtà dei tempi primitivi e la descrive seguendo tutti i topoi dell’età dell’oro (cfr. §§40-43): la terra produceva spontaneamente i frutti senza che l’uomo dovesse lavorarla (inlaborata), non regnava l’avidità né vi erano guerre; l’uomo viveva modestamente, ma in sicurezza; le acque dei fiumi scorrevano limpide.

[49] quidquid… uoluptas erat: ciascun individuo provava piacere a mettere in condivisione ciò che potesse essere utile anche agli altri; è il principio della solidarietà, opposto all’auaritia, che, anche secondo Lucr. rer. nat. V 1019-1023, caratterizzava i rapporti umani dell’età primitiva.

[50] inter concordes diuidebatur: la divisione dei beni avveniva secondo le necessità di ciascuno, senza alcun contrasto: conseguenza della solidarietà era dunque la concordia.

[51] Pur avendo dunque la natura creato elementi più forti e altri più deboli, nessuno ne approfittava, ma ciascuno si prendeva cura degli altri come di se stesso.

[52] Arma cessabant: la mancanza di conflitti è un altro aspetto topico delle descrizioni dell’età dell’oro.

[53] qui… uiuebant: l’immagine risente, ancora una volta, del ricordo di Lucr. rer. nat. V 971, circum se foliis ac frondibus inuoluentes.

[54] sine suspirio: è la naturale conseguenza del uiuere tuti, al sicuro; si può tradurre «senza sospirare», cioè senza provare sentimenti di angoscia.

[55] sollicitudo… stimulis: la descrizione dei tempi primitivi è continuo riferimento, per opposizione, ai tempi contemporanei. Il motivo, presente anche in Lucrezio e in Orazio, era già in Epicuro (fr. 207 Us.: «È meglio per te giacere con animo tranquillo su di un umile giaciglio che essere agitato da turbamenti su di un letto dorato»).

[56] caelata laquearia: sono i soffitti a cassettoni, i cui riquadri, nelle case più sontuose dei ricchi, erano intarsiati e cesellati in oro e avorio; si può tradurre: «soffitti riccamente fregiati».

[57] Il cielo stellato e il silenzio notturno, con la loro suggestione, da sempre suscitano nell’uomo un sentimento di ammirazione e di stupore che Seneca descrive, qui, con accenti poetici.

[58] ex occulto alia surgentia: il movimento delle costellazioni affascina chi osserva la volta del cielo, rendendolo partecipe del mistero dell’universo; si avverte qui, come in altri passi senecani, una profonda religiosità di fronte al meraviglioso spettacolo della natura.

[59] inter picturas uestras: gli affreschi parietali, raffiguranti per lo più scene di caccia o motivi floreali o architettonici, che adornavano le dimore dei ricchi sono, come al §42 i caelata laquearia, simbolo del lusso in mezzo a cui vivono i contemporanei; frequenti erano, però, anche i crolli delle case, che provocavano grande apprensione in chi le abitava.

[60] adtoniti: l’agg. adtonitus, -a, –um, parola cara alla tragedia senecana, «porta sempre in sé il valore interiorizzante di smarrimento e di allucinazione e sta quasi a testimoniare l’attimo in cui lo sbigottimento si traduce in impulso violento e in agitazione inarrestabile» (Pasiani).

[61] Tutta la descrizione di paesaggi e luoghi naturali, infatti, mira a mostrare che laddove non è presente la mano dell’uomo, che migliora, sì, le condizioni di vita, ma altera e turba l’armonia della natura, si conserva un rapporto di comunione con la natura stessa, indispensabile all’equilibrio e alla felicità umana. Si noti che il motivo è topico e ancora oggi si manifesta sotto diverse forme (ecologia, pubblicità, politica, ecc.).

[62] L’abitazione degli uomini dei tempi primitivi non conosceva lusso, ma era inserita fra le bellezze della natura (inter haec).

[63] secundum naturam: l’idea della Natura e del vivere secondo le sue leggi è al centro della filosofia di Seneca e dello stoicismo classico; si vd., per es., quanto afferma in vit. beat. 3, 3, «d’accordo con tutti gli stoici, io seguo la natura; è saggezza, infatti, non allontanarsene e conformarsi alla sua legge e al suo esempio».

[64] Il raggiungimento della sapientia è, per Seneca, frutto di applicazione e di volontà, non dono di natura, ma conquista dell’uomo.

[65] a diis recentes: cioè «usciti da poco dalle mani degli dèi»; Seneca riprende qui Posidonio.

[66] Il mondo, cioè, quando era ancora agli inizi e aveva, perciò, maggior vigore e forze, produceva esseri migliori.

[67] L’ars è contrapposta alla natura ed è grazie a essa che l’uomo è in grado di raggiungere la virtù e la sapientia.

[68] faex: trae il suo significato da quello originario di «feccia, deposito che lasciano il vino o l’olio».

[69] Più volte nelle sue opere Seneca biasima gli spettacoli gladiatori, nei quali la folla si lasciava eccitare dalla vista del sangue (cfr., per es., ad Lucil. 7).

[70] ignorantia… erant: cioè non conoscevano la distinzione fra bene e male, in quanto il male era sconosciuto, e quindi il loro comportamento non era dovuto a una scelta consapevole. Per questo, secondo Seneca, non si può parlare per i primi uomini di sapientia.

[71] Si ribadisce qui l’importanza della coscienza del male per il suo superamento.

[72] deerat… fortitudo: nella mancanza delle quattro virtù cardinali – prudenza, giustizia, forza e temperanza – sottolineata dall’anafora del verbo (deerat), Seneca pone la causa dell’incapacità di distinguere il bene dal male e, quindi, della coscienza del male.

[73] uirtus… perducto: si spiega ulteriormente il concetto che ars est bonum fieri, esposto nella parte precedente, dal quale Seneca trae la conclusione che gli uomini primitivi non fuere sapientes.

[74] L’uomo tende alla perfezione morale, che è fine primo della vita, ma non dat natura uirtutem e, quindi, non la possiede fin dalla nascita.

[75] Seneca, infine, distingue la potenzialità della virtù dalla virtù stessa; per raggiungere la virtù è necessario sviluppare con l’esercizio quelle potenzialità che sono insite nell’uomo. Così si chiude l’epistola, che espone in tal modo la concezione senecana circa i rapporti fra filosofia e tecnica, filosofia e civiltà.

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I Neuri, gli sciamani-licantropi (Hdt. IV 105)

di ERODOTO, Storie. Volume secondo (libri III-IV), a cura di A. IZZO D’ACCINNI e D. FAUSTI, Milano 1993, 282-285; HERODOTUS, The Histories, ed. by A.D. GODLEY, Cambridge 1920 [perseus.tufts.edu]

 

Nel brano seguente, Erodoto parla dei misteriosi Neuri (Νευροί), un popolo nomade del Nord Europa, che occupava la regione (τὴν Νευρίδα γῆν) che si estendeva a nord-est dei monti Carpazi, a nord delle sorgenti del Dnestr (Τύρης, IV 51) e lungo il bacino meridionale del Bug (Ὕπανις, IV 17) – insomma, un’area posta fra le attuali Polonia e Lituania. È probabile che la regione chiamata Nurskazemja, presso i fiumi Narew e Nur, debba il suo nome proprio ai Neuri (cfr. P.J. Šafárik, Slawische Alterthümer, Prag 1839, I, 1, 186; 194 sgg.). Molto tempo prima della spedizione di Dario contro gli Sciti (515-505 a.C.), i Neuri erano stati costretti a lasciare le loro sedi originarie, perché infestate da numerosi serpenti, e si erano rifugiati presso i Budini nella regione del Bug. Sebbene non fossero della stessa stirpe, i Neuri avevano usanze simili a quelle degli Sciti e avevano fama di essere sciamani (γόητες), come gli samān tra i nomadi siberiani odierni. Una volta all’anno – così gli Sciti e i Greci di Olbia raccontarono a Erodoto – ognuno di loro si trasformava per alcuni giorni un lupo: una leggenda che sopravvive ancora tra la Volinia e la Bielorussia. (cfr. anche Mela, Chor. II 14; Ptol. III 5, 25 v. Ναύαροι; Steph. Ethn. 473, 3 v. Νευροί). L’accenno alla loro trasformazione in lupo è la più antica notizia pervenuta sulla licantropia.

Paris, Bibliothèque Sainte-Geneviève. MS. graec. 3401 (1566), Manuel Philes, De animalium proprietate, f. 31v. Un cinocefalo a caccia.

 

[105, 1] Νευροὶ δὲ νόμοισι μὲν χρέωνται Σκυθικοῖσι, γενεῇ δὲ μιῇ πρότερον σφέας τῆς Δαρείου στρατηλασίης κατέλαβε ἐκλιπεῖν τὴν χώρην πᾶσαν ὑπὸ ὀφίων· ὄφιας γάρ σφι πολλοὺς μὲν ἡ χώρη ἀνέφαινε, οἱ δὲ πλεῦνες ἄνωθέν σφι ἐκ τῶν ἐρήμων ἐπέπεσον, ἐς ὃ πιεζόμενοι οἴκησαν μετὰ Βουδίνων τὴν ἑωυτῶν ἐκλιπόντες. [2] κινδυνεύουσι δὲ οἱ ἄνθρωποι οὗτοι γόητες εἶναι. λέγονται γὰρ ὑπὸ Σκυθέων καὶ Ἑλλήνων τῶν ἐν τῇ Σκυθικῇ κατοικημένων ὡς ἔτεος ἑκάστου ἅπαξ τῶν Νευρῶν ἕκαστος λύκος γίνεται ἡμέρας ὀλίγας καὶ αὖτις ὀπίσω ἐς τὠυτὸ κατίσταται. ἐμὲ μέν νυν ταῦτα λέγοντες οὐ πείθουσι, λέγουσι δὲ οὐδὲν ἧσσον, καὶ ὀμνῦσι δὲ λέγοντες.

 

[105, 1] I Neuri, dal canto loro, hanno costumi scitici. Una generazione prima della spedizione di Dario, accadde loro di dover abbandonare tutto il paese a causa dei serpenti: infatti, la terra produceva già molti serpenti, ma più ancora ne piombarono su di loro dalle desolazioni del nord, fino a tal punto che, sopraffatti, andarono ad abitare con i Budini, abbandonando il loro paese. [2] C’è motivo di credere che questi uomini siano stregoni. Infatti, gli Sciti e i Greci che abitano in Scizia raccontano che, una volta all’anno, ciascuno dei Neuri diventi un lupo per pochi giorni e, poi, di nuovo, ritorni al suo aspetto normale. Per conto mio, col dire questo non mi convincono; ciononostante, essi lo affermano e per di più lo giurano.

 

Riferimenti:

SMITH W., Dictionary of Greek and Roman Geography, London 1854 [perseus.tufts.edu].

VON SCHLÖZER K., Les premiers habitants de la Russie : Finnois, Slaves, Scythes et Grecs ; essai historique et géographique, Paris 1846.

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Il mito di Licaone (Paus. VIII 2)

di PAUSANIA, Viaggio in Grecia. Arcadia (libro VIII), a cura di S. RIZZO, Milano 2004, pp. 134-139, e note a pp. 433-436. Testo greco di Pausaniae Graeciae descriptio, vol. 3, ed. F. SPIRO, Leipzig, Teubner, 1903 [perseus.tufts.edu].

 

Λυκάων δὲ ὁ Πελασγοῦ τοσάδε εὗρεν ‹ἢ› ὁ πατήρ οἱ σοφώτερα· Λυκόσουράν τε γὰρ πόλιν ᾤκισεν ἐν τῷ ὄρει τῷ Λυκαίῳ καὶ Δία ὠνόμασε Λυκαῖον καὶ ἀγῶνα ἔθηκε Λύκαια. οὐκέτι δὲ τὰ παρ᾽ Ἀθηναίοις Παναθήναια τεθῆναι πρότερα ἀποφαίνομαι· τούτῳ γὰρ τῷ ἀγῶνι Ἀθήναια ὄνομα ἦν, Παναθήναια δὲ κληθῆναί φασιν ἐπὶ Θησέως, ὅτι ὑπὸ Ἀθηναίων ἐτέθη συνειλεγμένων ἐς μίαν ἁπάντων πόλιν. [2] ὁ δὲ ἀγὼν ὁ Ὀλυμπικὸς — ἐπανάγουσι γὰρ δὴ αὐτὸν ἐς τὰ ἀνωτέρω τοῦ ἀνθρώπων γένους, Κρόνον καὶ Δία αὐτόθι παλαῖσαι λέγοντες καὶ ὡς Κούρητες δράμοιεν πρῶτοι — τούτων ἕνεκα ἐκτὸς ἔστω μοι τοῦ παρόντος λόγου. δοκῶ δὲ ἔγωγε Κέκροπι ἡλικίαν τῷ βασιλεύσαντι Ἀθηναίων καὶ Λυκάονι εἶναι τὴν αὐτήν, σοφίᾳ δὲ οὐχ ὁμοίᾳ σφᾶς ἐς τὸ θεῖον χρήσασθαι. [3] ὁ μὲν γὰρ Δία τε ὠνόμασεν Ὕπατον πρῶτος, καὶ ὁπόσα ἔχει ψυχήν, τούτων μὲν ἠξίωσεν οὐδὲν θῦσαι, πέμματα δὲ ἐπιχώρια ἐπὶ τοῦ βωμοῦ καθήγισεν, ἃ πελάνους καλοῦσιν ἔτι καὶ ἐς ἡμᾶς Ἀθηναῖοι· Λυκάων δὲ ἐπὶ τὸν βωμὸν τοῦ Λυκαίου Διὸς βρέφος ἤνεγκεν ἀνθρώπου καὶ ἔθυσε τὸ βρέφος καὶ ἔσπεισεν ἐπὶ τοῦ βωμοῦ τὸ αἷμα, καὶ αὐτὸν αὐτίκα ἐπὶ τῇ θυσίᾳ γενέσθαι λύκον φασὶν ἀντὶ ἀνθρώπου. [4] καὶ ἐμέ γε ὁ λόγος οὗτος πείθει, λέγεται δὲ ὑπὸ Ἀρκάδων ἐκ παλαιοῦ, καὶ τὸ εἰκὸς αὐτῷ πρόσεστιν. οἱ γὰρ δὴ τότε ἄνθρωποι ξένοι καὶ ὁμοτράπεζοι θεοῖς ἦσαν ὑπὸ δικαιοσύνης καὶ εὐσεβείας, καί σφισιν ἐναργῶς ἀπήντα παρὰ τῶν θεῶν τιμή τε οὖσιν ἀγαθοῖς καὶ ἀδικήσασιν ὡσαύτως ἡ ὀργή, ἐπεί τοι καὶ θεοὶ τότε ἐγίνοντο ἐξ ἀνθρώπων, οἳ γέρα καὶ ἐς τόδε ἔτι ἔχουσιν ὡς Ἀρισταῖος καὶ Βριτόμαρτις ἡ Κρητικὴ καὶ Ἡρακλῆς ὁ Ἀλκμήνης καὶ Ἀμφιάραος ὁ Ὀικλέους, ἐπὶ δὲ αὐτοῖς Πολυδεύκης τε καὶ Κάστωρ. [5] οὕτω πείθοιτο ἄν τις καὶ Λυκάονα θηρίον καὶ τὴν Ταντάλου Νιόβην γενέσθαι λίθον. ἐπ᾽ ἐμοῦ δὲ — κακία γὰρ δὴ ἐπὶ πλεῖστον ηὔξετο καὶ γῆν τε ἐπενέμετο πᾶσαν καὶ πόλεις πάσας — οὔτε θεὸς ἐγίνετο οὐδεὶς ἔτι ἐξ ἀνθρώπου, πλὴν ὅσον λόγῳ καὶ κολακείᾳ πρὸς τὸ ὑπερέχον, καὶ ἀδίκοις τὸ μήνιμα τὸ ἐκ τῶν θεῶν ὀψέ τε καὶ ἀπελθοῦσιν ἐνθένδε ἀπόκειται. [6] ἐν δὲ τῷ παντὶ αἰῶνι πολλὰ μὲν πάλαι συμβάντα, ‹τὰ› δὲ καὶ ἔτι γινόμενα ἄπιστα εἶναι πεποιήκασιν ἐς τοὺς πολλοὺς οἱ τοῖς ἀληθέσιν ἐποικοδομοῦντες ἐψευσμένα. λέγουσι γὰρ δὴ ὡς Λυκάονος ὕστερον ἀεί τις ἐξ ἀνθρώπου λύκος γίνοιτο ἐπὶ τῇ θυσίᾳ τοῦ Λυκαίου Διός, γίνοιτο δὲ οὐκ ἐς ἅπαντα τὸν βίον· ὁπότε δὲ εἴη λύκος, εἰ μὲν κρεῶν ἀπόσχοιτο ἀνθρωπίνων, ὕστερον ἔτει δεκάτῳ φασὶν αὐτὸν αὖθις ἄνθρωπον ἐκ λύκου γίνεσθαι, γευσάμενον δὲ ἐς ἀεὶ μένειν θηρίον. [7] ὡσαύτως δὲ καὶ Νιόβην λέγουσιν ἐν Σιπύλῳ τῷ ὄρει θέρους ὥρᾳ κλαίειν. ἤδη δὲ καὶ ἄλλα ἤκουσα, τοῖς γρυψὶ στίγματα ὁποῖα καὶ ταῖς παρδάλεσιν εἶναι, καὶ ὡς οἱ Τρίτωνες ἀνθρώπου φωνῇ φθέγγοιντο· οἱ δὲ καὶ φυσᾶν διὰ κόχλου τετρυπημένης φασὶν αὐτούς. ὁπόσοι δὲ μυθολογήμασιν ἀκούοντες ἥδονται, πεφύκασι καὶ αὐτοί τι ἐπιτερατεύεσθαι· καὶ οὕτω τοῖς ἀληθέσιν ἐλυμήναντο, συγκεραννύντες αὐτὰ ἐψευσμένοις.

Jan Cossier, Giove e Licaone. Olio su tela, 1640 c. Madrid, Museo Nacional del Prado.

[1] Le innovazioni di Licaone figlio di Pelasgo[1], frutto di una sapienza maggiore ‹di› quella del padre suo, furono le seguenti. Fondò la città di Licosura sul monte Liceo, diede a Zeus il titolo di “Liceo” e istituì delle gare Licee[2]. Ed è mia opinione che, prima delle Licee, non erano state ancora istituite nemmeno le prime Panatenee degli Ateniesi. E dico «prime», perché questa gara si chiamava in quel tempo Atenee, mentre il nome di Panatenee dicono che fu loro dato sotto Teseo, perché organizzate allora dagli Ateniesi ormai riuniti tutti insieme in un’unica città. [2] Per quanto, poi, riguarda il certame olimpico, proprio perché lo fanno risalire a un periodo anteriore al genere umano raccontando che là Crono e Zeus si misurarono nella lotta e che i Cureti disputarono la prima gara di corsa, per questo motivo intendo escluderlo da quanto ora stiamo dicendo[3]. Personalmente ritengo che l’età di Licaone fu la stessa di quella di Cecrope, re degli Ateniesi[4], ma non simile fu la saggezza che essi dimostrarono nei confronti della divinità. [3] L’uno, infatti, fu il primo a chiamare Ipato (sc. “Supremo”) Zeus e, ritenendo giusto escludere dal sacrificio tutto ciò che fosse animato, offrì sull’altare dolciumi fatti alla maniera locale, che ancora ai tempi miei gli Ateniesi chiamano pelánoi (sc. libazioni)[5]. Licaone, invece, portò all’altare di Zeus Liceo un bambino appena nato e lo sacrificò e del suo sangue fece libazione sull’altare e, subito dopo il sacrificio, dicono che da uomo si trasformò in lupo[6]. [4] Per quanto mi riguarda, anch’io credo a questo racconto: esso gode di un’antica tradizione presso gli Arcadi e, inoltre, ha tutto l’aspetto della verisimiglianza[7]. Gli uomini di allora, infatti, grazie alla loro giustizia e religiosa pietà, erano ospiti e commensali degli dèi e da parte degli dèi ricevevano apertamente onore quando erano buoni e allo stesso modo erano colpiti dal loro sdegno quando peccavano. E, in effetti, in quei tempi alcuni da uomini che erano diventavano dèi, e ancor oggi conservano i loro onori, come Aristeo, la cretese Britomarti, Eracle figlio di Alcmena, Anfiarao figlio di Oicle e, oltre a questi, Polluce e Castore[8]. [5] Si potrebbe perciò credere che anche Licaone sia diventato una belva e Niobe di Tantalo una pietra[9]. Ai miei tempi, invece, poiché la malvagità cresceva fino al culmine o occupava tutta quanta la Terra e tutte quante le città, nessuno più da uomo diventava dio se non a parole e per adulazione verso i potenti, mentre la vendetta divina troppo tardi colpisce gli ingiusti e quando già se ne sono andati da questo mondo. [6] Ma in tutto il lungo volgere del tempo coloro che sulla verità costruiscono castelli di menzogne hanno fatto sì che la gente non presti fede ai molti casi verificatisi in antico e ‹a quelli› che ancora succedono. E difatti si dice che dopo i tempi di Licaone, in seguito al sacrificio offerto a Zeus Liceo, un uomo si trasformi ogni volta in lupo: non lo resterebbe, però, per tutta la vita, ma, quando è un lupo, se si astiene dal mangiare carne umana, al decimo anno dicono che di nuovo da lupo ridiventa uomo. Se invece ne assaggia, rimane bestia per sempre[10]. [7] Allo stesso modo, raccontano anche che Niobe sul monte Sipilo piange nella stagione estiva. E altri racconti udii ancora: che i grifoni hanno la pelle maculata come quella dei leopardi e che i Tritoni emettono voce umana. C’è anche chi dice che essi suonano soffiando in una conchiglia perforata[11]. E coloro che prendono diletto ad ascoltare racconti meravigliosi sono soliti aggiungervi anch’essi qualche elemento portentoso e in questo modo corruppero le verità mescolandole con le menzogne.

***

Note:

[1] In questo capitolo e fino a tutto il quinto Pausania illustra la successione dei re di Arcadia da Pelasgo ad Aristocrate II, cioè dai tempi mitici alla fine della seconda guerra messenica (668 a.C., secondo Pausania). Questa lista dei re arcadi, i quali avrebbero regnato su tutta l’Argolide (mentre sappiamo per certo che una unità politica arcadica non esistette nei tempi remoti, ma fu il prodotto, completamente attuato con la fondazione di Megalopoli, 370 a.C., della resistenza degli Arcadi all’espansionismo spartano), è probabilmente frutto di composizione di fonti anche tarde e diverse, per lo più a noi non note, alcune delle quali sicuramente scritte (le più antiche), altre orali e raccolte dalle tradizioni locali delle città arcadi (le più recenti) che Pausania visitò, v. J. HEJNIC, Pausanias the Periget and the Archaic History of Arcadia, Prague 1961; F. HILLER VON GAERTRINGEN, Pausanias’ arkadische Königsliste, Klio 21 (1927), 1-13; J. ROY, The Sons of Lycaon in Pausanias’ Arcadian King-List, ABSA 63 (1968), 287- 292, e cfr. cap. 6, 1 e nota 1. Licaone era figlio di Pelasgo e di Melibea, figlia di Oceano o, secondo altri, della ninfa Cillene (Apollod. 3, 8, 1) o di Deianira, figlia di un altro Licaone, figlio di Ezeo (Dion. 1, 11 e 13).

[2] Licosura, la «prima città che il sole vide» (v. cap. 38, 1), ricorda il nome di Licaone. Per il monte Liceo v. cap. 38, 2 sgg. L’epiteto Liceo è qui connesso (Licaone – Licosura – monte Liceo) con la radice del nome greco del lupo più che con quella che indica la luce e rimanda all’aspetto solare del dio. Le gare Licee (v. cap. 38, 5), ricordate da Pindaro (O. 9, 97; 13, 108; N. 10, 48) e paragonate dagli antichi ai romani Lupercalia (Liv. 1, 5, 1 sg.; Dion. 1, 80; Plut. Caes. 61, 1; ecc.), erano considerate da Aristotele le quarte nell’ordine cronologico dopo le Eleusinie, le Panatenee e la gara di corsa istituita da Danao (fr. 637 R.). Ma Pausania, una volta accettate l’autoctonia di Pelasgo e l’attività di «primi civilizzatori» di Pelasgo e di Licaone, reputa, coerentemente, le Licee anteriori a tutte le altre gare famose, anteriori anche alle Eleusinie, dal momento che queste furono istituite per l’invenzione del grano, mentre Pelasgo e Licaone vissero ai tempi in cui gli uomini si cibavano di ghiande. Che le Panatenee (v. 1, 2 nota 7) siano state istituite da Teseo (per il sinecismo, v. App. I, 19) è accennato da Plutarco (Thes. 24, 3) e dato per certo dalla tarda tradizione (Suda, ecc.). Delle Atenee faceva menzione l’attidografo Istro (FGrHist. 334 F4).

[3] Cfr. 5, 7, 6 sgg.

[4] «Personalmente ritengo…»: con questa espressione Pausania propone una sua cronologia, considerando Licaone contemporaneo di Cecrope I, cioè del secondo re dell’Attica (v. 1, 2, 6 e nota 13), così come Licaone è il secondo re dell’Arcadia. E come nel § precedente assegna a Licaone il primato dell’istituzione delle gare (le Licee) contro la tradizione «canonica» (v. nota 2), qui gli assegna la contemporaneità con Cecrope I nell’istituzione del culto di Zeus (v. § 3), ancora contro la tradizione canonica, cfr. Marmor Parium, 17 (che assegna l’istituzione delle Licee e il sacrificio del bambino all’epoca del re ateniese Pandione, figlio di Cecrope II).

[5] Sull’acropoli di Atene c’era l’altare di Zeus Ipato (v. 1, 26, 5), al quale non si sacrificavano esseri viventi. Questo altare era stato eretto da Cecrope (v. Euseb. Praep. Ev. 10, 9, 15).

[6] Questa è la versione di Pausania e probabilmente degli Arcadi suoi contemporanei. Noi possiamo pensare che questo sacrificio conservi il ricordo di antichi (preistorici) sacrifici di vittime umane per Zeus Liceo, però Pausania non fa cenno a questa origine come non fa cenno, a proposito delle «libazioni» di Cecrope, all’origine agricola del sacrificio incruento. Licaone, al contrario di Cecrope, peccò per mancanza di «saggezza» e, per aver offerto sangue umano al dio, fu punito con la trasformazione in lupo. Le varie versioni del mito diffuse in antico, e tutte respinte da Pausania (v. §§ 5-7), sostenevano invece che i figli di Licaone erano empi e superbi, e Zeus, per sincerarsi della loro empietà, andò a visitarli in veste di povero. I figli di Licaone allora, per istigazione di Menalo, gli offrirono insieme ai sacrifici carne umana. Zeus, disgustato, li fulminò tutti, Licaone e i suoi cinquanta figli, tranne l’ultimo, Nittimo, dopo aver rovesciato la tavola (trapeza) nel luogo ora chiamato Trapezunte (Apollod. 3, 8, 1); oppure: Licaone, volendo distogliere i suoi sudditi dall’ingiustizia, diceva che Zeus gli faceva frequenti visite per osservare il comportamento degli uomini. Ma un giorno i figli di Licaone, per accertarsi che l’ospite del padre fosse realmente un dio, mescolarono carni umane a quelle della vittima sacrificale, e Zeus con fulmini e tempeste li uccise tutti (Niccolò di Damasco, FGrHist. 90 F 38; Hyg. 176; Suda). Il bambino offerto in sacrificio sarebbe stato Nittimo (o Arcade), e Zeus avrebbe tramutato in lupi Licaone e molti altri, o i figli di Licaone (Clem. Alex. Potr. 2, 27; Nonn. 18, 20 sgg.; scol. Licophr. 481, che segue, con dettagli diversi, le due versioni sopra citate), o il solo Licaone, che aveva messo alla prova Zeus con l’offerta delle carni di un bambino (Hyg. Astron. 2, 4; Ovid. Met. 1, 215 sgg., per il quale la vittima umana era un prigioniero molosso; Servio, ad Aen. 1, 731).

[7] Pausania vuole dimostrare qui la verisimiglianza della leggenda di Licaone, nei termini in cui la accetta, ricordando che, in origine, gli uomini vivevano vicini agli dèi (cfr. Od. 5, 35; 7, 201 sgg.: i Feaci sono «vicini agli dèi»; con loro gli dèi siedono a mensa) e perciò dagli dèi ricevevano ricompense, se giusti, o punizioni, se ingiusti, subito e direttamente in un rapporto personale, perché gli dèi vigilavano da vicino sulle azioni umane. Ora questo non avviene più a causa dell’ingiustizia e dell’empietà degli uomini diffuse per tutta la Terra e, perciò, nessun uomo oggi per la sua giustizia diventa un dio (le apoteosi degli imperatori romani sono solo finzioni dovute ad adulazione), come nessuno per la sua ingiustizia viene punito direttamente e subito dagli dèi: la punizione è sempre tardiva e spesso colpisce non il colpevole, ma la sua memoria (considerazione, questa, che dà inizio al dialogo plutarcheo De sera numinum vindicta, M. 548d sgg.). Non sembra il caso, quindi, di vedere un contrasto fra questa e altre affermazioni o narrazioni di Pausania circa l’intervento degli dèi nelle vicende umane in aiuto e difesa degli uomini e delle città o per la loro rovina (v. Habicht, pp. 154 sg.; Heer, pp. 263 e 306 sg.).

[8] Ad Aristeo, figlio di Apollo e di Cirene, per i suoi molteplici benefici resi agli uomini (v. 10, 17, 3 sgg.) non solo i barbari, ma anche i Greci attribuirono onori divini (Diod. 4, 82, 6). Per Britomarti v. 2, 30, 3 e nota 4; per Eracle v. App. VIII, 42-43; per Anfiarao v. 1, 34, 2 sgg. e nota 3; per Castore e Polluce v. 3, 13, 1 e nota 2.

[9] Per Niobe v. 1, 21, 3 e nota 5.

[10] Pausania respinge tutte quelle leggende che sono opera della fantasia dei poeti e dei narratori. Queste menzogne corrompono infatti la genuina semplicità del vero e confondono la gente, che di fronte a tante meravigliose e stupefacenti invenzioni non crede più ai fatti realmente avvenuti. Circa la trasformazione dell’uomo in lupo v. 6, 8, 2 e nota 2 e cfr. Hdt. 4, 105: «Io non credo a queste storie».

[11] Omero, infatti, dice che Niobe è tramutata in roccia, ma non dice che la roccia piange (Il. 24, 617), mentre Ovidio (Met. 6, 311 sg.) afferma che «ancor oggi la pietra emette pianto». I grifoni, mostri favolosi con la testa di uccello (aquila) e corpo di felino, rappresentati già dal IV millennio a.C. nel vicino Oriente, in Egitto, a Creta e quindi in Etruria e a Roma (in aspetti vari a seconda dei luoghi e delle età), erano immaginati per lo più come guardiani (v. 1, 24, 6) e simbolicamente interpretati. È naturale perciò che scrittori e artisti li rappresentassero nelle forme più diverse. Per esempio, Ctesia (storico del V-IV secolo a.C., raccoglitore di curiosità persiane) aveva scritto che i grifoni avevano il collo variegato di piume blu (v. Ael. Nat. Animal. 4, 27, che descrive l’aspetto dei grifoni indiani). Lo stesso dicasi per i Tritoni, divinità marine a figura pisciforme dalla vita in giù. Meravigliosi veicoli per il trasporto di eroi e di dèi sul mare nell’epoca più antica, nel periodo classico ed ellenistico sono considerati personaggi del seguito di Poseidone. Che i Tritoni suonassero e usassero a questo fine conchiglie marine è detto da Virgilio (Aen. 6, 171 sgg.; 10, 209 sg.), Plinio (Nat. Hist. 9, 9), Igino (Astron. 2, 23) e da molti altri scrittori antichi, ed è tema molto diffuso nelle opere d’arte ellenistiche e romane. Pausania presta fede alle leggende originarie riferite da antichi autori (Ariste. v. 1, 24, 6, per i grifoni; Hes. Theog. 930 sgg., per Tritone, figlio di Poseidone e Anfitrite), ma non accetta, anzi respinge decisamente tutte le meravigliose invenzioni che, travisando il primitivo significato di queste figure, ne hanno moltiplicato gli esemplari, guastato la forma e sovvertito la verità.

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Bibliografia ulteriore:

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Un omicidio premeditato (Antiph. Per avvelenamento, contro la matrigna I 14-20)

di di I. BIONDI, Storia e antologia della letteratura greca. 2.B. La prosa e le forme di poesia, Messina-Firenze 2004, pp. 205-207.

Questa orazione, la più antica di Antifonte, tratta un caso di omicidio premeditato. Colui che ha intentato il processo è il figlio naturale (o, forse, di primo letto) di un cittadino ateniese di cui non si conosce il nome, morto per avvelenamento in circostanze poco chiare. Il defunto era amico di un certo Filoneo, un ricco commerciante, proprietario di una schiava (o forse di una donna libera, ma meteca e forestiera, sulla quale deteneva ogni potere giuridico) sua concubina, ma che egli cedeva volentieri anche agli amici. La moglie del defunto, i cui rapporti con il marito erano peggiorati a con il passare del tempo, era divenuta amica della donna di Filoneo, la quale, ovviamente, teneva in gran conto questa dimostrazione di benevolenza da parte di una moglie legittima, a lei socialmente e giuridicamente superiore. La poveretta, accortasi che Filoneo si era stancato di lei e che meditava di collocarla in una casa di piacere, si era confidata con l’amica; quest’ultima, scorgendo nello stato di cose che si era venuto a creare la possibilità di sbarazzarsi senza rischi del marito, aveva consegnato alla donna una fiala di veleno, facendole credere che si trattasse di un potente filtro d’amore. Poiché suo marito stava per partire per uno dei suoi viaggi d’affari ed era stato invitato a pranzo da Filoneo, che doveva celebrare un sacrificio proprio al Pireo, la perfida moglie consigliò alla credula concubina, incaricata di servire i due, di versare il «filtro» nel vino di entrambi. La donna, ignara, obbedì nell’intento di riconquistare il favore del proprio padrone; purtroppo, Filoneo, appena ingerita la bevanda, rimase fulminato, mentre il padre dell’accusatore, che aveva ricevuto una dose più leggera, morì dopo venti giorni, avendo così tutto il tempo per informare il figlio della trama di cui era stato vittima e di fargli giurare che l’avrebbe vendicato. In ottemperanza alla promessa fatta al padre, il giovane citò la matrigna di fronte al tribunale dell’Areopago – quello che si occupava appunto dei casi di omicidio premeditato (φόνος ἐκ προνοίας); ma, poiché ci è giunta solo l’orazione di accusa, non sappiamo quale sia stato l’esito del processo.

Stele funeraria di Egesò. Marmo, 420 a.C. ca. La donna e l’ancella. Necropoli del Dipylon.

 

[14] ὑπερῷόν τι ἦν τῆς ἡμετέρας οἰκίας, ὃ εἶχε Φιλόνεως ὁπότ᾽ ἐν ἄστει διατρίβοι, ἀνὴρ καλός τε κἀγαθὸς καὶ φίλος τῷ ἡμετέρῳ πατρί· καὶ ἦν αὐτῷ παλλακή, ἣν ὁ Φιλόνεως ἐπὶ πορνεῖον ἔμελλε καταστῆσαι. ταύτην οὖν [πυθομένη] ἡ μήτηρ τοῦ ἀδελφοῦ ἐποιήσατο φίλην. [15] αἰσθομένη δ᾽ ὅτι ἀδικεῖσθαι ἔμελλεν ὑπὸ τοῦ Φιλόνεω, μεταπέμπεται, καὶ ἐπειδὴ ἦλθεν, ἔλεξεν αὐτῇ ὅτι καὶ αὐτὴ ἀδικοῖτο ὑπὸ τοῦ πατρὸς τοῦ ἡμετέρου· εἰ οὖν ἐθέλει πείθεσθαι, ἔφη ἱκανὴ εἶναι ἐκείνῃ τε τὸν Φιλόνεων φίλον ποιῆσαι καὶ αὑτῇ τὸν ἐμὸν πατέρα, εἶναι φάσκουσα αὑτῆς μὲν τοῦτο εὕρημα, ἐκείνης δ᾽ ὑπηρέτημα. [16] ἠρώτα οὖν αὐτὴν εἰ ἐθελήσει διακονῆσαί οἱ, καὶ ἣ ὑπέσχετο τάχιστα, ὡς οἶμαι. μετὰ ταῦτα ἔτυχε τῷ Φιλόνεῳ ἐν Πειραιεῖ ὄντα ἱερὰ Διὶ Κτησίῳ, ὁ δὲ πατὴρ ὁ ἐμὸς εἰς Νάξον πλεῖν ἔμελλεν. κάλλιστον οὖν ἐδόκει εἶναι τῷ Φιλόνεῳ τῆς αὐτῆς ὁδοῦ ἅμα μὲν προπέμψαι εἰς τὸν Πειραιᾶ τὸν πατέρα τὸν ἐμὸν φίλον ὄντα ἑαυτῷ, ἅμα δὲ θύσαντα τὰ ἱερὰ ἑστιᾶσαι ἐκεῖνον. [17] ἡ οὖν παλλακὴ τοῦ Φιλόνεω ἠκολούθει τῆς θυσίας ἕνεκεν. καὶ ἐπειδὴ ἦσαν ἐν τῷ Πειραιεῖ, οἷον εἰκός, ἔθυεν. καὶ ἐπειδὴ αὐτῷ ἐτέθυτο τὰ ἱερά, ἐντεῦθεν ἐβουλεύετο ἡ ἄνθρωπος ὅπως ἂν αὐτοῖς τὸ φάρμακον δοίη, πότερα πρὸ δείπνου ἢ ἀπὸ δείπνου. ἔδοξεν οὖν αὐτῇ βουλευομένῃ βέλτιον εἶναι μετὰ δεῖπνον δοῦναι, τῆς Κλυταιμνήστρας ταύτης [τῆς τούτου μητρὸς] ταῖς ὑποθήκαις ἅμα διακονοῦσαν. [18] καὶ τὰ μὲν ἄλλα μακρότερος ἂν εἴη λόγος περὶ τοῦ δείπνου ἐμοί τε διηγήσασθαι ὑμῖν τ᾽ ἀκοῦσαι· ἀλλὰ πειράσομαι τὰ λοιπὰ ὡς ἐν βραχυτάτοις ὑμῖν διηγήσασθαι, ὡς γεγένηται ἡ δόσις τοῦ φαρμάκου. ἐπειδὴ γὰρ ἐδεδειπνήκεσαν, οἷον εἰκός, ὁ μὲν θύων Διὶ Κτησίῳ κἀκεῖνον ὑποδεχόμενος, ὁ δ᾽ ἐκπλεῖν τε μέλλων καὶ παρ᾽ ἀνδρὶ ἑταίρῳ αὑτοῦ δειπνῶν, σπονδάς τ᾽ ἐποιοῦντο καὶ λιβανωτὸν ὑπὲρ αὑτῶν ἐπετίθεσαν. [19] ἡ δὲ παλλακὴ τοῦ Φιλόνεω τὴν σπονδὴν ἅμα ἐγχέουσα ἐκείνοις εὐχομένοις ἃ οὐκ ἔμελλε τελεῖσθαι, ὦ ἄνδρες, ἐνέχει τὸ φάρμακον. καὶ ἅμα οἰομένη δεξιὸν ποιεῖν πλέον δίδωσι τῷ Φιλόνεῳ, ἴσως ‹ὡς›, εἰ δοίη πλέον, μᾶλλον φιλησομένη ὑπὸ τοῦ Φιλόνεω· οὔπω γὰρ ᾔδει ὑπὸ τῆς μητρυιᾶς τῆς ἐμῆς ἐξαπατωμένη, πρὶν ἐν τῷ κακῷ ἤδη ἦν· τῷ δὲ πατρὶ τῷ ἡμετέρῳ ἔλασσον ἐνέχει. [20] καὶ ἐκεῖνοι ἐπειδὴ ἀπέσπεισαν, τὸν ἑαυτῶν φονέα μεταχειριζόμενοι ἐκπίνουσιν ὑστάτην πόσιν. ὁ μὲν οὖν Φιλόνεως εὐθέως παραχρῆμα ἀποθνῄσκει, ὁ δὲ πατὴρ ὁ ἡμέτερος εἰς νόσον ἐμπίπτει, ἐξ ἧς καὶ ἀπώλετο εἰκοσταῖος. ἀνθ᾽ ὧν ἡ μὲν διακονήσασα καὶ χειρουργήσασα ἔχει τὰ ἐπίχειρα ὧν ἀξία ἦν, οὐδὲν αἰτία οὖσα — τῷ γὰρ δημοκοίνῳ τροχισθεῖσα παρεδόθη — , ἡ δ᾽ αἰτία τε ἤδη καὶ ἐνθυμηθεῖσα ἕξει, ἐὰν ὑμεῖς τε καὶ οἱ θεοὶ θέλωσιν.

 

Pierre-Narcise Guérin, Clitemnestra esita dall’uccidere Agamennone nel sonno. Olio su tela, 1817. Paris, Musée du Louvre.

 

La nostra casa aveva un appartamento al piano di sopra, nel quale, quando si trovava in città, abitava Filoneo, ottima persona e amico di mio padre; egli possedeva una concubina, che aveva intenzione di collocare in una casa di piacere. La madre di mio fratello se la fece amica. Venuta a sapere da lei dell’ingiuria che stava per subire da Filoneo, la mandò a chiamare e, quando giunse, le confidò che anch’ella riceveva dei torti da nostro padre; e aggiunse che, se voleva darle ascolto, aveva il mezzo per far sì che Filoneo fosse di nuovo innamorato, e anche mio padre di lei stessa, sua moglie, affermando che lo stratagemma era suo, ma che l’esecuzione toccava a lei. Le domandava, dunque, se fosse disposta a collaborare e quella – credo – accettò subito. In seguito, accadde che Filoneo celebrasse un sacrificio in onore di Zeus Ctesio al Pireo, mentre mio padre stava per partire per Nasso. Dunque, a Filoneo sembrò un’ottima idea sia accompagnare mio padre, che era suo amico, al porto per la stessa strada, sia, dopo aver terminato il sacrificio, invitarlo a pranzo da lui. Dopo che egli ebbe immolato le vittime, la donna si domandava se dovesse propinare loro il farmaco prima o dopo il pranzo. Dopo aver riflettuto, le sembrò che fosse meglio darlo dopo pranzo, seguendo le inclinazioni di quella Clitemnestra, madre di costui[1]! Sarebbe un discorso troppo lungo per me descrivere tutti i particolari del banchetto e per voi stare ad ascoltarli; cercherò, invece, di spiegarvi il più brevemente possibile il resto, ovvero come avvenne la somministrazione del veleno. Dopo che ebbero desinato, come era normale, l’uno sacrificando a Zeus Ctesio e l’altro pranzando in casa di un amico, sul punto di imbarcarsi, tutti e due facevano libagioni e gettavano incenso sull’altare, perché tutto andasse loro bene. La concubina di Filoneo, mentre versava il vino a loro che pregavano per cose che non si sarebbero mai realizzate, o giudici, vi mesceva il veleno. E contemporaneamente, credendo di fare una cosa geniale, ne diede di più a Filoneo – forse perché era convinta che se gliene avesse somministrato di più, sarebbe stata amata maggiormente dal suo uomo! Non sapeva, infatti, di essere stata ingannata dalla mia matrigna, prima di trovarsi ormai coinvolta nella sciagura; a nostro padre, invece, ne diede una dose minore. Ed essi, dopo aver libato, reggendo in mano la coppa che li avrebbe assassinati, fecero la loro ultima bevuta. Filoneo morì istantaneamente; nostro padre, invece, fu colto da una malattia per la quale spirò dopo venti giorni. In conseguenza di ciò, la complice ha avuto il compenso del quale era degna, benché non fosse responsabile di niente – infatti, dopo essere stata torturata sulla ruota, fu consegnata al carnefice – mentre la vera colpevole che premeditò e compì il delitto, lo avrà, se voi e gli dèi lo vorrete.

Pittore di Colmar. Simposiaste e musico. Pittura vascolare dal tondo di una kylix attica a figure rosse, 490 a.C. ca., da Vulci. Paris, Musée du Louvre.

 

Un delitto al femminile | Dal passo preso in esame, tratto dalla parte centrale della διήγησις, il «racconto dei fatti», emerge con particolare risalto la vicenda della concubina di Filoneo, dalla quale possiamo ricavare varie informazioni sulla condizione femminile. Nel delitto sono coinvolte due donne, una di condizione libera e moglie legittima di un mercante, l’altra schiava o forse meteca o straniera e, quindi, giuridicamente sotto la potestà di Filoneo. Quest’ultimo, dopo averla tenuta con sé per un certo tempo come παλλακή, «concubina fissa» e convivente, essendosene stancato, aveva intenzione di collocarla in un postribolo. Un simile comportamento non era inconsueto, perché questa sistemazione offriva un duplice vantaggio: da un lato, si liberava la casa da una presenza divenuta fastidiosa, dall’altro, si realizzava un guadagno, perché il tenutario della casa doveva versare al padrone della donna – o a colui che esercitava su di lei il potere giuridico – il denaro ricevuto dai clienti, dopo averne detratte le spese per il mantenimento, somma che, in genere, veniva fissata al momento della cessione. Sebbene la condizione di una concubina potesse essere dura, era certamente migliore di quella di una prostituta venduta a un bordello; si spiega così come la donna fosse pronta ad accettare l’invito di colei che riteneva una protettrice importante e benevola, nella speranza di riconquistare l’amore del suo padrone. In questo modo, l’oratore dà risalto alla perfidia della matrigna, la quale, non osando rischiare di persona, “sporcandosi le mani”, si serve della donna di Filoneo, ben sapendo che quell’ingenua, se fosse stata scoperta, sarebbe stata giustiziata (come, infatti, accadde!), perché il diritto attico sanciva la pena capitale per lo schiavo o lo straniero che, anche involontariamente, avesse causato la morte di un cittadino ateniese. Pertanto, la subdola donna, che l’accusatore indica con il nome di “Clitemnestra”, la moglie assassina per antonomasia, volendo vendicarsi una volta per tutte dei torti subiti dal marito, si serve dell’arma di una falsa solidarietà femminile, sicura di ottenere l’effetto voluto. E, infatti, la concubina, non sospettando di essere crudelmente aggirata – anzi, grata a colei che le ha dimostrato tanta comprensione, dall’alto del suo status di sposa legittima, libera e cittadina – si affretta a eseguire il comando ricevuto, mandandolo a effetto con l’aggiunta di un minimo di iniziativa personale. Infatti, convinta che la posizione ricevuta sia veramente un filtro d’amore, ne versa una dose massiccia nella coppa di Filoneo, per essere più sicura del risultato, che, in effetti, non si fa attendere, anche se in modo ben diverso da quello previsto. Per la povera donna, ormai non può esserci nient’altro se non la tortura e il carnefice. Tuttavia, l’amico di Filoneo sopravvive abbastanza per denunciare la vera mandante del delitto e per tentare di ristabilire così la giustizia. Noi non conosciamo l’esito del processo, ma poiché esso fu celebrato di fronte all’Areopago, dovette risolversi con un’assoluzione o con una condanna a morte, poiché questo tribunale – il più antico e rispettato di Atene – non emetteva sentenze intermedie.

Pittore anonimo. Clitemnestra cerca di svegliare le Erinni dormienti. Dettaglio da un cratere a campana apulo a figure rosse, 380-370 a.C. ca. da Armento. Paris, Musée du Louvre.

 

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Note:

[1] Il fratellastro di colui che ha sporto denuncia.

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